四大皆空

相信人们对“四大皆空”是很熟悉的，但是一般人因为不认识佛教，再加上以讹传讹，经常对佛教的思想义理，乃至名相用语等，产生许多误解。譬如佛教所讲的“四大皆空”，往往被世人误以为酒、色、财、气叫四大，因此戏称那些不贪酒、色、财、气的人是“四大皆空”。

其实“四大皆空”是佛教对世界和人生现象及本质上的说明，它所蕴含的深奥义理，以及它与我人关系的密切，实非一般仅知追逐酒、色、财、气之徒所能理解。

一、四大的意义及功用

四大是指地、水、火、风等结合物体的四种元素：

地大：以坚硬为性，能支持万物，不使坠落。

水大：以潮湿为性，能收摄万物，不使散溢。

火大：以温暖为性，能成熟万物，不使坏烂。

风大：以流动为性，能生长万物，调节畅通。

宇宙间的森罗万象，没有一样不是仰赖地、水、火、风等四大元素结合而成的。譬如一朵花的绽放，要有肥沃的土壤，土壤属于“地大”，水分、日光、空气，这些就是“水大”、“火大”、“风大”，如果缺少一大，花儿就不能盛开怒放了。

又例如由泥土烧成的杯子，泥土是属于地大，泥土掺和水，加以火烧，故有水、火二大;再经由风吹成固体而为杯子，故有风大。

有情众生的色身，也是假四大和合而成，以贵为万物之灵的人类为例，人体的毛发爪齿、皮肉筋骨是坚硬性的“地大”;唾涕脓血、痰泪大小便是潮湿性的“水大”;体温热度是温暖性的“火大”;一呼一吸是流动性的“风大”。人之所以能生存，就是因为四大和合，如果身体有一大不调，就会呈现病相。例如：

1.身体苦重，坚结疼痛，枯痹痿瘠，这是地大不调的病相。

2.全身膨胀，肤肉浮满，这是水大不调的病相。

3.全身烘热，骨节酸楚，呼吸乏力，这是火大不调的病相。

4.心神恍忽，懊闷忘失，这是风大不调的病相。

如果身体的四大分散，有情的生命就会随着死亡。根据经上记载，一般人在临命终时，有下列三种征候：

1.地大增上：因肉体或骨胳的毛病而死亡者，在临终时，觉得全身像大地缓缓的陆沉于海中一样，产生一种很大的压迫感，如同“地大落入水大之中”。

2.水大增上：因血液循环系统不顺畅而死亡者，在临终时，先是觉得全身有如浸在水中一样冰冷潮湿，然后感到像火烧一般的高热，如同“水大落入火大之中”。

3.火大增上：因呼吸系统障碍而死亡者，在临终时，觉得身体像是在暮色野火中燎烧，一阵烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同“火大落入风大之中”。

二、四大何以称“大”

宇宙世间一切物体，都是由地、水、火、风等四种元素构造而成，积聚四大即可生成物质，因此四大又称能造之色、能造之大种。以具有下列三义，所以称之为“大”：

1.体大：四大种的体性广大，遍于一切色法，故有“体大”之义。

2.相大：四大种的形相广大，例如高山、深海、大火、飓风等，都是四大之相，故有“相大”之义。

3.用大：四大种的事用广大，有了四大，才能使人体的器官发挥功用，有了四大才能长养万物，故有“用大”之义。

依《俱舍论》的说法，四大具有假、实的分别，即前文所说的坚、湿、暖、动四大，是实四大、性四大;而世间所谓的地、水、火、风，则是假四大、事四大。实四大属于身根之所触，为触处所摄;假四大则属于眼之所见，为显色、形色所摄。

三、何以“四大皆空”

四大虽然通于一切色法，但在不同的色法中，因为其中之一较为增长，所以世间上就有了林林总总的森罗万象。例如：山岳等坚物之中，地大较为增长;河海等湿物之中，水大较为增长。另外未显的三大，仍潜伏在其中，静待其它条件因缘和合而显现其相用。例如：流动的水在温度寒冷到摄氏零度以下时，就会凝结成固体的冰，成为地大;当温度加热到摄氏一百度以上时，又会蒸发成气体，成为风大。

就人体而言，四大不调，百病丛生，四大离散，则身躯坏灭，这时，我们的身体又在那里呢?所以，无论是世界万物，或是我人的身体，都只是四大和合而成的假相罢了，并没有一定的实体。不仅如此，四大的本身主要是指坚、暖、湿、动四种特性，遇缘就会生起变化，因此，这些特性的当体也是了不可得。“四大皆空”，就是指宇宙万有均无实体的真理。

四、结语

一般人因为不能了解“四大皆空”的道理，往往在生活上产生了很多痛苦。例如：看到沧海桑田的变化，目睹亲朋死别，就感到忧伤不已，甚至，将自身以及身外之物执以为我和我所有，因此为了爱惜自己的身体，追寻外在的装饰;为了娱乐自己的六根，向外驰求声色犬马;为了维护既有的名位权力，不惜造下恶业，为了获得更多的财物货利，在五欲尘劳中备受煎熬。

上面就是关于四大皆空的真正含义了。佛陀告诉我们“四大皆空”的真理，目的就是要我们了知物质世界的虚幻不实，从而返观自照，在心灵上开发无尽的财宝，在精神上寻得永恒的幸福。

很多人都是经常听到“四大皆空”这一句话;通常在影视剧里面，我们会看到出家人说：“阿弥陀佛!出家人四大皆空，视虚名如浮云，视钱财如粪土。”

所以，一般的民众听到四大皆空这句话，就会认为说是：所谓的出家人，或者说是佛教的修行人，应该要一切事情都不在意，什么都无所谓，也什么都不需要。所以大众会认为，所谓的“四大皆空”就是，一切都不在乎了，万念俱灰了。

那么这个“四大”究竟是哪四个呢?

在印度佛教哲学里面，承袭了印度古老的《吠陀经》思想。释迦牟尼佛祂修正了印度原有的哲学，依照 佛自己亲身的证量，将世界的组成分为五个“蕴”;也就是，我们每一个人所知道的世界，就是由这五个蕴所组合而成的;这五个蕴是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴与识蕴五个蕴。五蕴又叫作五阴，或者五受阴;蕴是集的意思，就是把五蕴的业种集合起来，就变成了五蕴。“阴”是遮盖、覆盖，因为众生以为五阴是真实的，所以就这样子遮盖了真如实相;五受阴是说，众生因为不明白五阴是虚幻的，所以就一直去接受、接受，然后一直执取五阴，最后就被五阴所遮盖了!就如同阳光被遮盖的意思是一样的。

五蕴的内容又可以分为“名”与“色”两个部分。“色”是什么?就是色蕴，就是物质容身、可以测量的这个色蕴，也就是指物质与能量，这就叫色法。那么“名”呢?就是受、想、行、识这四个法，名是指精神的层次，是能知的心，也就是心法。我们的三界宇宙，不外乎就由这五蕴所构成。也就是说我们当下所能感知、所能想像到的一切的种种，它不离开五蕴;也就是世界所有的一切，都可以分割为五蕴当中的一一蕴，离开了五蕴也就没有三界了!而所谓的“四大”，就是构成五蕴中色蕴的四种要素，也就是地大、水大、火大与风大。也就是说，色蕴它是由四大而组成的，这样的四大和合运作，就构成了色蕴。

色是指物质，是指由地、水、火、风四大所组成的。除了看得见摸得到的物质以外，一般人所说的能量—电能、光能、热能，这算哪一个蕴?还是色蕴!那就要请问大家，虚空中的能量这是哪一个蕴?还是色蕴!那既然是色蕴，它就是由四大和合的，它有生就有灭。所以不要像那一些外道，说什么“虚空中的能量就是我们的真心”，说“一切的众生来自于虚空中的能量”，那是一个想像、错误的想法，因为能量也只是色蕴的一部分罢了。

那色蕴是如何组成?如何出现的呢?是因为因缘聚会!过去生所造的因，遇到了现在有合适的缘，所以就出生了果。通常在二乘法里面，讲到五蕴里面的色蕴，主要专门就是指众生的色身;因为对二乘人来讲，色身以外的东西，跟解脱是比较没有关系的，所以二乘的人不关心。这个色蕴构成了有形、可以测量的这个世界，所以，乃至于包括了我们的这个色身，也是由四大所组合的。

四大当中地大，是指坚硬、坚韧的物质，有这样特性的东西。水大是指能流动的，比如说液体是能流动的。火大是指，温暖和温暖来源的这一些能量、热量。风大是空气，也就是会流动性的气体的，因为它是气体的，所以它具有生长的作用;譬如说呼吸、血液的流动，心脏的跳动，肌肉为什么会收缩，这一些动的本身都算是风大的作用。

又譬如说血液本身是水大，但是在水大里面溶解着地大，里面还有火大的能量，有了这个火大的支持，所以心脏能跳动，那血液的流动，它是风大所驱使的;所以这样讲起来，那么我们的色身，就是由这四大所构成的。比方说我们的骨头、肌肉，这是哪一个大?是地大。那身体里面的血液、体液，这是什么?水大。身体里面的热量呢?体热呢?是火大。身体会不断地呼吸，这就是风大。

这样子看起来呢，我们的身体就是由这四大组合在一起，和合运作而显现出来的。所以我们的身体，不过是一个容纳四大，是一个会走动的容器罢了;在这个容器里面，装着各种的秽物、屎、尿等等，是不是这样子?这样子讲起来，我们日夜迷恋的那一些人，还有没有什么可爱的?好像没有嘛!都只是自己虚妄的想像而已。同样的，那一些令我们沉迷、无法自拔的事情、物体，也是一样的虚妄，因为它们都是由四大组合而成的。懂得这样子想，就可以说了解四大皆空初步的意思了。

又好像说我们拿了一块黏土，用黏土捏啊捏啊捏，捏成一团狗屎，然后我们就说：“唉呀!好脏呀、好恶心啊!”可是如果用同一块黏土，我们捏啊捏啊，做出一尊佛像，我们却会说：“哇!好清净啊、好庄严啊!”那么这一团黏土，也就是构成色蕴的四大;到底这一团黏土，它是恶心还是清净呢?

所以，四大到底是清净还是污秽呢?四大非清净非不清净，非庄严也非不庄严。因为四大的本身，它就没有真实——没有真实的实体。为什么这样说呢?因为四大都是如来藏种子的应现。因为众生有妄想，意根、意识不了解这样子五阴、这样子四大所构的这个虚妄;所以就会认为说，这个叫地、这个叫水、这个叫火、这个叫风，把它们分开，立为四大;其实都只是如来藏的功能法罢了!

这样讲起来的话，四大它是能生法还是所生法呢?它是被别人所出生的，还是能够出生万物的呢?这样就很清楚了嘛!四大也只是一个被别人所出生的所生法罢了!所以外道说：虚空中的四大极微，就是生命的本体。想想看这样说对不对?外道看到了这个世界上的万有万物，然后把它分析分析分析，认为说它们是由四大——地水火风所合成的。“喔!那我知道了，代表这个四大地水火风就是究竟的道理，就是生命的本体。”但是他们不晓得，这个四大也不过是如来藏的功能差异罢了。

这样的四大——四种要素互相含摄，互相依存运作，它们依着我们因缘种子，然后作出种种的改变。譬如说，有一些跑去作我们身上的肥肉，有一些跑去作瘦肉，有一些作我们的头发，我们的体毛、指甲、牙齿、筋、肌腱、韧带、脑子、内脏、骨头、血液、体液、痰、脊髓，或者是我们的体热等等等。四大它不但会互相的配合，而且还会互相的含摄。

譬如说，为什么我们到医院去验一滴血，从一滴血里面，结果各种毛病都可以验出来?因为血液虽然是水大，可是水大里面却有地大，水大里面有火大，水大里面有风大，统统含摄在这个血液里面。这个就叫作相互含摄，彼此和合而运作。血液里面它有地大，所以它能靠着血液，可以增长我们的骨骼肌肉;血液里面有温暖、有能量，这个叫火大;那血液里面有没有风大?有啊!血液能流动就是靠风大的力量在驱使;并且我们都知道，血液里面还有氧气，还有二氧化碳，这个气体风大溶在里面。

所以我们看，一个小孩子能逐渐的长大，我们能够活下去，能够不断地新陈代谢，这一些都是由于我们食物中的四大，经由我们的消化作用，然后把养分摄入到血液里面去;然后以血液为缘，我们来摄取血液里面的四大，以长养我们的身体;我们的身体摄取含有能量的物质，然后把它消化掉。那请问：我们在消化食物的时候，自己要不要消耗能量?当然要嘛!所以像消化，它是经由火大，再加上风大的燃烧，然后把食物消化消化，消化成为能够让身体动转的养分能量。在这样的养分能量里面，已经含有地大、水大、火大三大元素，所以就使得我们的身体可以正常地运作。

因此在书上面说：“一大不调，百一病生;四大不调，四百四病。”是说古人认为：如果只是一大不调，就会产生101种的病;那如果四大不调呢，就会出生404种的病。譬如说心肌梗塞、狭心症，心脏没有办法正常地跳动，那是风大不调。在佛经上我们常常会看到，佛常常会为弟子解释，说这个某某某病，就是因为什么什么原因的产生四大不调;好像只有 佛是无所不知，因此 佛是世间最好的医生;因为祂对于一切众生所受的生老病死苦，个中的苦因、苦缘、苦果无有不知。其实这一些苦，也都是由于四大不调所造成的。

那四大本身又是靠着因缘来聚灭合成的。譬如说我们这个色身是因缘聚合而成，所以它终究会散坏，有聚合就一定会有未来的散坏，谁也不能例外。那这样子看起来，如果是为了我们这个暂时而有的色身——我们的色身是不是暂时而有?是嘛，有出生未来就一定会有结束——为了这个暂时而有的色身，而我们去造作诸般恶业，再让下一世的我们去承受苦果;这样的一件事，佛弟子们就要好好想一想，合计合计，算算看到底划不划得来?也就是说，众生都是为了这个四大所构成的色身、色蕴，然后去造作种种的恶业，可是我们这个色身却本身又是假有的;所以想一想，自己真的是太愚痴了!

再想一想，我们这样四大所造的色身，其实本身就不是清净的;不用等未来，现在的当下已经不是清净的。譬如说我们的色身，是由父精母血所造出来的，如果去想一想，观察一下父精母血从何而来?就会发现：“哇!原来我们的这个色身——受精卵，从一开始就已经不是清净的!”讲父精母血，是因为父母有欲而行淫所以才有的。又譬如说父母在和合那个境界，是清净还是不清净的呢?然后有了受精卵之后，中阴身才能附着亲近;然后这个受精卵再经由母亲的血液逐渐滋养长大，到最后变成一个婴儿能够出生。当我们还是一个胎儿的时候，住在妈妈的肚子里面，靠着脐带吸母亲的养分，排泄物也交给母亲的血液排出;想一想，清不清净?或者，后来出生的过程清不清净?这样子想的话就会发现：其实这个色身从一开始，到最终结束的时候，从来没有清净的时候。

好!所以我们就会了解，所谓的四大皆空，就是指色蕴本身就是这样的虚幻与不实。了解了这个现象之后，我们就说，这个叫作“空相”。但是了解空相，并不是代表有智慧，更不是代表解脱。因为四大皆空它是一个现象，在这个现象的背后，是怎么回事呢?能够探索空相背后的真实含义，那就叫“空性”;懂得探索空性，那就进入了大乘佛法的世界了!

上面就是关于四大皆空中的讲解了。我们平时修行佛法的时候肯定会遇到这样或者是那样的问题的，这个时候我们可以去找师父来帮助我们，而且我们应该认真的学习。

很多人都是熟悉“四大皆空”这个成语的。在佛教中经常提起这个成语，意思是指世界上一切都是空虚的。(印度古代认为地、水、火、风是组成宇宙的四种元素，佛教称为四大。)

佛教中的“四大”主要指佛教术语。指地、水、火、风为四种构成物质的基本元素。谓地、水、火、风四种物体均能保持各自的形态，不相紊乱。

佛教讲四大皆空，是沿用印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。

如把它们化为人体生理，则毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大;若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。

上面就是关于四大皆空中的讲解了。现在很多的师兄都是在修行佛法的，我们若是可以的话也是可以去修行佛法的，而且我们若是有什么不懂的可以去询问。

相信对于“四大皆空”这个成语，很多人都是熟悉的。其实这个不仅仅是成语，在佛教中，关于四大皆空也是经常被提起的。不过我们要知道有一个词非常容易引起人的误解，这个词就是“空”。空，在一般人的观念中就是什么都不存在，什么都没有了。

其实很多人认为空和有是对立的：人活着就是有，死了就是空;钱在手就是有，钱花出去就是空，这是相对空。还有人认为反正都是空，什么都没有意义，所以什么也不去做，沉空守寂，死在那了，这是断灭空，这样理解是错误的，如果那样的话，还吃饭干什么呢?认为“万法皆空”而对一切失去兴趣，是过于偏向空的一面，执于空，而忽视了“缘起有”的现象，非为中道。诸法无自性，而体用皆众缘和合。性空现缘起义，能够起到作用。修正见最关键的法要：初学者应特别重视幻有，否则易落入断灭见。修行佛法要先发愿，然后从因果罪福开始，福慧双修。

从佛法观点来看，有和空其实是不对立的，是一体的两面。 大乘佛教所揭示“空”的思想，不是虚无空洞的空，不是拨无因果的空，不是完全否定现实存在的空，更不是目空一切的空，以及空口说大话而不干实事的空，而是旨在教人清空无始以来所积聚的烦恼垃圾，抛空主观上所存在错误的成见、偏见，卸空情绪上多余的负担与压力，扫空所有虚妄颠倒的分别执著，然后还给你一片清净光明而又具有妙用无穷的真空，那才是大解脱，大自在。

佛教说的空，并非什么都没有，而是没有固定不变的实质。这些存在，本质就是空无自性的，所谓当体即空。色和空是一体的两面，所谓色即是空，空即是色。为什么说色即是空?比如，手机就是一种物质的存在(色)。但手机又是什么?不过是一堆材料的组合。离开组成手机的各种元素，还有没有手机呢?其实是没有的。也就是说，客观上根本没有不依赖条件而独立存在的手机。事相本来没有自体，当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里，不需要把杯子拿掉就是空。因这这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成。杯子本身并没有，房子本身也没有，就连我们的身体本身也没有(也是地、水、火、风四大假合)，一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相方能修行，事相本身就是空，不需要离开世间就能修行圆满。

所谓的空，是指万事万物没有实在不变的自性，但不否认缘起因果的显现与作用，诸法都在随着因缘而改变，没有天生而成、永恒不变的自性。 佛教中的“空”并不等于“没有”，而是指万事万物永远在变化之中，没有实在不变的事物。正因为这种随缘生灭的特点，所以因果才能成立，“以有空义故，一切法得成”。缘起有而本性空，非空非有，乃中道实相。一切有为法，皆依赖众多条件和合而生，这就叫“缘起”。诸法无自性、无自相，是谓“真空”;而其体用皆众缘合生，是谓“妙有”。现象有，本性无;唯有众缘，实无一法。所以，既不能堕入断灭的绝对空，又不能牢牢系着实有不变的常执。诸法本性空，缘起有。“空”不否定缘起的作用，也不泯灭因果，不可沉“空”而废“有”。初学者应当在皈依、业果方面着力，培养宗旨、断恶修善。越学空宗，佛不随喜。

唐朝道宣律师《净心诫观法》说：“佛法大海，无智莫入;宝台千仞，非阶莫升。始入道门，未修戒定，越学空宗，佛不随喜。”弘一大师曾说：“因常人闻说空义，误以为著空之见。此乃大误，且极危险。未达空性之人，口说空性，实则于爱处生爱，嗔处生嗔，慢处生慢，痴处生痴，只是自欺欺人而已。讲“空”要非常小心，切忌落入顽空，顽空，就是执著于空，是对“空”的误解。佛经上说，“宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许。”因为“有”的见解虽然不究竟，但还知道要修善业，还能得善果。如果错解空性，执著空见，认为一切皆空，无因无果，就随意作恶，果报定在地狱。

佛法是对治法，每一个法都是为了对治一种烦恼，而并非一个绝对的观念。说“自性空”是为了对治执着，说“缘起有”是为了对治恶取空，当烦恼渐消、智慧渐增时，便能够体悟到非空非有、即空即有的中道实相。佛法是悲智双运，二事兼用。虽观一切空，而不舍众生;虽怜愍众生，不舍一切空。广行一切利生事业而不著，亦不取相。佛所证得的是妙有真空。初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了，比如五蕴(色、受、想、行、识)是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要‘照见五蕴皆空’。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层，所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，这才究竟。

上面就是关于四大皆空中的“空”的讲解了。其实我们修行佛法之后，我们就会发现佛法是非常浩瀚殊胜的，我们在学习修行的时候一定要认真。