弗沙尊者

其实很多的师兄修行佛法的时候肯定都是看到过很多的佛学故事的，这些故事是很有哲理的，我们若是可以的话我们也是可以将这些故事分享给别的师兄去听的。下面我们就来看一则佛学故事。

在佛陀时代，古印度舍卫国里的国王、大臣和施主们常常会举办供灯法会，以供养佛陀和僧众。一个名为年嘎姆四处流浪的贫穷乞女，见到供灯法会非常欢喜，心里想：“我往昔造了什么恶业而转为乞丐?现在虽然遇到可培植福德的三宝，却没有钱财。”想到这里，不禁潸然泪下。

有一天，贫女乞讨到了一枚铜币，于是便兴高采烈地跑到油店买油，店主问：“一文钱只能买到很少的油，你要这一点油做什么?”贫女就说，她想去供灯。这店主很善良，很理解她的善心，于是多给了一倍的油。贫女非常高兴，她做了一盏油灯，供在佛前，并发愿说：“今天我以小小的一盏灯供养佛，以此功德愿我将来具有智慧灯，并遣除一切众生的无明黑暗。”贫女发愿并顶礼佛陀后便离开了。

第二天，佛陀大弟子目犍连去收灯器的时候，发现其它灯都已经熄灭了，唯独贫女供养的灯像刚刚点燃那样光亮着。目犍连想，白天点灯没有意义，也很浪费，应在晚上佛陀传法时再点。于是，他便去熄灭那盏油灯，但是，无论他用了什么办法，都没能将灯熄灭。佛陀走过来说：“目犍连，停下来吧!身为声闻的你是无法熄灭这盏灯的，因为这盏灯是以利益诸多众生的广大发心供养的。”并授记道：“年嘎姆未来将会成佛，佛号灯光如来。”

贫女供灯，是一个很著名的佛教故事。它给我们最大的启示，就是我们在行善的时候，不管是布施财物给贫穷的人，捐钱给寺院、社会慈善机构，还是做其他种种的好事，都要以清净心去做，并且要懂得发愿。心地越纯净，愿心越广大，我们所能得到的果报就越大。相反，假如在行善的时候充满了期待，或者夹杂太多不好的动机，那么得到的果报便很有限。就像贫女，她供佛的灯是最小的，但她得到的果报无疑是最大的，远远超过了那些国王大臣们的供养所得，其原因就在她有着比国王大臣们殊胜千百万倍的清净发心!

上面就是关于贫女供灯的故事了。我们在学习佛法的时候一定要特别的认真恭敬，而且现在很多的师兄都是在学习佛法的，我们可以找一些师兄来一起学习的。

其实很多的师兄修行佛法到达一定境界的时候，总是会觉得迷茫，可能有的时候陷得越深，越无法割舍。但是这个时候我们是可以看一看佛的话语，相信是对我们很有用处的。

有一天，佛陀和阿难尊者在前往娑扫国城托钵的途中，看见一行人因车子坏了，满脸忧愁地坐在路旁，佛陀即开示：‘乘车时若舍离平坦的正道，而走在偏斜的路上，会导致车轮损坏。远离正法亦是如此，若起恶念、行恶行亦会感愁忧、祸患，且要忍受生死轮回之苦。’

佛陀开示完，即入城托钵。当时，娑扫国城中有一位一百二十岁的梵志与一名年仅七岁的长者子往生，两家人同时送丧，举着五彩的幡旗，妇女、小孩们全都披头散发，亲戚们啼哭悲泣，场面哀痛不已。佛陀回到精舍后，藉由这个因缘，为比丘们开示：‘人生短暂，活不到百年就死亡了，纵使寿命有超过百年之人，最后也难逃一死。因为想要保有一切，所以心怀恐惧。对于事物的贪爱心，源自于错认一切都是恒常不变，殊不知无常总在左右。死亡犹如大海，一切都因之漂荡、动摇，世间人误以为有一个真实的我存在，应当以智慧心观察真理，勿贪爱这个虚妄不实的我。’

‘世间的快乐就像梦境一般，醒来后还能看见什么?贪恋世间种种的人事物也是如此，当神识变灭时，还存在些什么?曾经历过的一切都已逝去，无论善恶已不复见。一切皆会舍离这个世间，唯有过去的声名仍会存在。人们因为过于悲伤转为憎恨，却又念念不舍，贪执爱恋。若能舍离爱着，就可远离恐怖，到达安详自在之处。比丘们莫起妄念，欲望会败坏名声，你们要时时观照身口意三业。今为大众开示无住的道理，应当依此修行，舍离爱憎、悲忧;当如莲花般清净无染，不执着也不希求，不听闻偏邪之事，也无需从中求得解脱，没有染污之念，又怎会有贪着之心?当如莲花般不着相，在污水中生长着，也无需离开污水。应如是修行，闻如未闻，修而无修。’比丘们闻佛开示后，皆欢喜奉行。

上面就是关于佛说一切皆会舍离的故事了。我们在学习佛法的时候是会发现无常是宇宙万象的定则，认清无常，才能由贪恋、爱着中出离，不再虚受身心的生死流转大苦。

相信诸位师兄都是很清楚自己是不是“月光族”?我们是否认为“钱只有花掉了，才是自己的”?一旦拥有了财富，我们将如何使用它?什么才是真正属于我们自己的财富?

其实，钱财积累得越多，人的执着和妄念就会越多，如何正确使用自己的财富呢?那就得明白什么才是真正属于你的财富，首先福德是你的财富，其次信、戒、惭、愧、闻、舍、慧这七种财富是真正解决人生问题的财富。

有一次，一位容貌、形色绝妙的天界众生，到祇树给孤独园问佛陀说：“什么东西火烧不掉?风吹不散?即使大地全毁了，也不会流散?连专门抢夺别人财物的恶王与盗贼，也抢不走?哪种宝藏始终不会亡失?”

佛陀回答说：“福分是火烧不掉，风也吹不散，恶王与盗贼，任他抢也抢不动，即使大地全毁了，也不会流散。福分乐报宝藏，始终不会亡失。”

有一次，佛陀到乔萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。一天近午时分，乔萨罗国波斯匿王来见佛陀，佛陀招呼他说：“大王!都中午了，您从哪里忙完过来的?”

“世尊!今天舍卫城有一位名叫摩诃男的大财主去世了，他的财产没有儿子可以继承，我就是去接收他的财产，刚忙完过来的。世尊!您可知道他有多少财产吗?光黄金就有八百万，白银更是不计其数。可是，世尊!您知道吗?这么富有的大财主，吃的竟是发酸的杂米粥，穿的只是三片粗麻布缝成的衣服，乘坐的是一辆老旧破车，车子的遮阳伞盖，还是树枝、树叶搭成的。不曾听说他会布施给沙门、婆罗门，也不见他帮助过贫穷、急难的人，每次吃东西时，一定关起门来，不让那些人看到。”

“大王!这样的人，不是堂堂正正的人，不论他多富有，充其量也只是个卑贱的穷人罢了。有财富而自己不用，也不供给家人使用，不用来体恤仆役、结交朋友，也不用来供养沙门、婆罗门，以广植让自己生天的福田，不做这样正当的花用，财富也无法一直留在身边，不是遭国王没收，就是落入盗贼之手，或者毁于火灾、洪水，再不，就是被自己不喜欢的继承者接收。

大王!财富不作正当的分配运用，就等于是没有用的东西一样。就像在一个无人能到之处，有一池甘美甜净的水，但没有人能够享用，最后，渐渐干涸消尽，又有何用?

所以，大王!应当善用自己的财富，让自己、家人、仆役、好友能够受用而喜乐，并且布施供养沙门、婆罗门，广植自己生天的福田，这样，才能使财富成为有用的东西，而不致于到最后变得一场空，浪费了有用的财富。”

有一次，一位名叫郁伽的大臣来见佛陀，告诉佛陀说：“真稀有啊，大德!此地的财主弥伽罗，真是富有啊!”

“郁伽!弥伽罗长者怎么个富有法?”

“大德!他拥有上亿的黄金，白银就更不计其数了。”

“郁伽!这些黄金、白银，算得上完全是他实在的财富吗?我不是说这些不是财富，但是，郁伽!你所说的这些财富，是火、水、王、贼、怨敌、继承者所共有的啊。郁伽!只有信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财等七种财富，不会与火、水、王、贼、怨敌、继承者所共有。”

上面就是为我们讲解了什么才是真正属于我们的财富了。我们都知道修行学佛能令众生离苦得乐，超凡入圣，我们若能以恭敬谦下、正信之心听闻法要，在日常生活中依教奉行，进而发起大愿心，弘扬佛法，接引更多人来禅修闻法，精进修行，光光相照，自利利他，人间即是净土。

我们都是知道佛法是非常殊胜的，我们若是能够认真的念诵修行的话肯定是非常好的。当然修行佛法的方法是很多的，我们也是可以去听佛法的，听佛法也是有很大的好处的，下面我们就来看一看听闻佛法的殊胜功德。

过去世尊常在恒河边游化，广说法要。每当世尊说法之时，都有无数天龙、鬼神、国王、人民，乃至飞鸟走兽，前来听法。

一日，有位放牛老翁，听闻世尊在恒河边为众生开示微妙法门，便拄着柺杖前来恭闻法要。由于专注听法，太过入神，没有察觉到柺杖下压着了一只虾蟆;而这只虾蟆也因为听闻世尊开示，欢喜踊跃，丝毫未警觉到背上有致命的柺杖。

被拐杖压死的虾蟆命终后，神识生到天上成为天人。天人想知道自己的前世是哪一道的众生，究竟是什么因缘得以投生天界，便以天眼观察，观见自己的前身正是恒河边往生不久的虾蟆，于是从天上来至人间，以天花散于虾蟆身上，表达敬谢之意。

世尊因此教敕后世之人，即使是畜生道中的虾蟆，都可因为至心听闻佛法，心开意解，投生天上;更何况是贤德之人，若能一心虔诚听经闻法，所成就的殊胜功德，岂非更不可思议!

上面就是一个非常殊胜的听闻佛法故事了。我们都知道佛法是人生的真理，如同清凉甘露，润泽众生心田，犹如火炬引导众生，走向人生的光明大道。